W tłumaczeniu Dana Welcha i Kazuaki Tanahashiego na angielski w The Moon in a Dewdrop; writings of Zen Master Dogen pierwszy akapit o czasie brzmi:
An ancient buddha said:
For the time being stand on top of the highest peak.
For the time being proceed along the bottom of the deepest ocean.
For the time being three heads and eight arms.
For the time being an eight- or sixteen-foot body.
For the time being a staff or whisk.
For the time being a pillar or lantern.
For the time being the sons of Zhang and Li.
For the time being the earth and sky.
Starożytny Budda powiedział:
Czas stoi na najwyższym szczycie.
Czas przechodzi po dnie najgłębszego oceanu.
Czas staje się trzema głowami i ośmioma rękami (rozgniewanym Buddą).
Czas staje się ośmioma stopami lub szesnastoma stopami ciała (stojącym i siedzącym Buddą).
Czas staje się kijem lub packą (kijem wędrownym i packą na muchy).
Czas staje się świątynnym filarem i kamienną latarnią .
Czas staje się trzecim synem Chang i czwartym synem Li.
Czas staje się ziemią i niebem .
Pierwszy wers nie wymaga komentarza - starożytny Budda to odniesienie do Buddy historycznego. Drugi wers przynosi już pewnego rodzaju kłopot japoński termin Uji został przetłumaczony na angielski for the time being - w jednej chwili, czy dosłownie dla istniejącego czasu. Wyjaśnienie tego terminu wskazuje na czas jako przepchany w znaczeniu w głąb istnienia lub tożsamy z istnieniem (oczywiście w znaczeniu metafizycznym). Ten problem stanowi o trudności w interpretacji dalszego tekstu. Będziemy dokładnie analizować ten kluczowy tekst na różne sposoby.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz